Del Mindfulness al Heartfulness

Recientemente, el Dr. Kamlesh D. Patel dio una conferencia magistral en la Universidad del Sudeste de California sobre “Heartfulness (Plenitud del Corazón)”, una técnica “que va más allá de la espiritualidad, porque este viaje es infinito”. Con un cuidado powerpoint con imágenes de mariposas y grandes frases acerca de la magnificencia, Patel habló “del siguiente paso evolutivo en la expansión de la conciencia desde el Mindfulness”.

La periodista Anita Little se decidió a asistir a tal evento. El marco universitario parece dar un aire de respetabilidad. La actividad es tan sólo el inicio, ya que a partir de esta actividad promoverán un espacio de meditación los domingos por la mañana en la Universidad. Patel asegura a todo el auditorio que “aquí no hay coste económico alguno. La Paz no puede ser comercializada. La Armonía no puede ser vendida. El Amor no puede ser comercializado”. La organización no solicita ninguna aportación económica y todos los textos que se dan en la conferencia son gratuitos, al menos al principio. Y es que todo en esa presentación parece ser totalmente accesible: la posibilidad de meditar por tu cuenta, la posibilidad de contactar gratuitamente con un tutor que ayudará en la práctica o incluso descargarse del iTunes o Goole Play la aplicación de Heartfulness para practicar.

La técnica de Heartfulness no sólo asegura beneficios sobre la salud, sino también sobre la productividad en las empresas, como se vio hace unos meses en Detroit donde sostenían en su espacio de Facebook que tras seguir un programa de meditación se lograba reducir drásticamente el absentismo laboral y aumentaba la productividad de la empresa.

Con una jerga vaga que habla sobre el “empleo de la energía divina para la transformación del ser humano”, se invita a los aspirantes a emplear una serie de técnicas de meditación sencillas por su propia cuenta. En las propias páginas de Heartfulness, se encuentra una breve descripción que tampoco deja muy clara la práctica, “la meditación Heartfulness consiste simplemente en dedicar un tiempo cada día a sintonizar con esa presencia interior…Heartfulness.org no sirve ni representa ningún propósito comercial”.

En España tenemos centros de Heartfulness en Bilbao, Cataluña (Barcelona, Figueres, Lleida, Olot), Córdoba, Granada, Huesca, Madrid, Santander y Sevilla. Aparte, se han realizado diversas actividades en donde se ha hablado del Heartfulness, como en el I Congreso de Terapia y Meditación organizado por el Instituto Gestalt a través de la que fuera presidenta de Brahma Kumaris, publicitándose además  a través de encuentros de libre participación en grandes parques o incluso a través de actividades realizadas en conocidas Casas de Espiritualidad.

De acuerdo con su propia web, “Heartfulness está centrado en el corazón y es para todos, independiente de las religiones y de las creencias religiosas”. Y aunque aseguran no estar vinculados a grupo religioso alguno, Patel figura como el director y principal Maestro de la Shri Ram Chandra Mission (SRCM). Esta organización -que quedó incluida en el informe parlamentario francés sobre movimientos sectarios, reúne las enseñanzas hindúes de Shri Ram Chandra Lalaji a finales del siglo XIX, adaptada a nuestra sociedad como “el camino natural o la vía natural”, en tanto que método de meditación simplificado adaptado a la vida del hombre moderno. El objetivo último de la práctica de Saha Marg es la fusión de la persona con lo divino (“layavastha”). La Enseñanza comprende la práctica (sadhana) debidamente codificada, con tres rituales diarios, varias sesiones semanales y ciertas obligaciones. Los seguidores son conocidos como “abhyasis” y son guiados en su búsqueda de la meta final del Guru a través de diversos tutores (preceptores) que se encargan de entrenarles para alcanzar la fusión con lo divino. Las sesiones semanales se llevan a cabo en los ashrams o centros del movimiento. Para atraer a nuevos miembros, se anima a los seguidores para llevar a cabo jornadas de puertas abiertas.

– Los abhyas diarios: la meditación, la limpieza y la oración son los tres abhyas diarios que es fundamental practicar asiduamente para avanzar rápidamente hacia el objetivo final. La meditación debe llevarse a cabo durante una hora antes del amanecer y después de la ducha. Es un momento de total pasividad en el que el adepto se rinde a la voluntad divina, interiorizando al Maestro con una actitud de total devoción. La limpieza es un método de depuración de las impurezas acumuladas durante el día, a realizar antes de la cena durante una media hora para eliminar toda impurezas (“samskaras”). Finalmente, en cuanto a la oración, son de pocas palabras y expresan la completa dependencia del Divino Maestro, debiendo repetirse dos o tres veces antes de acostarse, durante unos diez minutos, con piedad, en una actitud suplicante.

– Las sesiones semanales: los abhyas se encuentran en sesiones de grupo, sesiones de meditación (“satsangh”) colectivas. En general, se llevan a cabo dos veces por semana, los miércoles por la noche y el domingo por la mañana. Se recomienda encarecidamente a los abhyasis asistir al menos a uno de esos encuentros a la semana, al igual que también se recomienda una meditación con un tutor al menos dos veces al mes.

– Requisitos en curso: además de los abhyas diarios y las sesiones de grupo, se recomienda progresar con rapidez para leer y releer las diez máximas de Sahaj Marg, llevar un registro diario, practicar la renuncia, el desapego y desarrollar “el recuerdo constante” del Maestro. Por último, se sugiere igualmente que el abhyasi intente encontrarse tanto cuanto le sea posible con el Maestro.

Por encima de todo, los nuevos abhyasi deben tener un mínimo de tres sesiones introductorias con un tutor, para llevar a cabo la limpieza inicial, durante un período de entre dos y tres días consecutivos, a razón de una media hora cada vez. Sólo entonces podrán comenzar sus abhyas diarios.

En sus palabras, “la forma más sencilla y segura de alcanzar tal meta, es abandonarse al gran Maestro y llegar a ser uno mismo un muerto- viviente…la entrega no es más que un estado completa renuncia de uno mismo en beneficio del Maestro… alcanzar permanentemente ese estado lleva al comienzo de la negación… en este estado, el hombre hace lo que la voluntad de su Maestro ordena…su voluntad queda así completamente subordinada a la voluntad del Maestro”. (Babuji, El papel del abhyasi en Sahaj Marg)

Los tres pilares de Sahaj Marg son el Maestro, los preceptores (tutores) y los aspirantes espirituales (abhyasi). El papel del Maestro es guiar al aspirante espiritual hacia el objetivo final. El Maestro concentra la energía divina y la revierte sobre el corazón de los abhyasis, lo que les permite “crecer más rápido espiritualmente”. En el discurso de la Misión Shri Ram Chandra, la distinción entre el Maestro supremo divino y el Maestro viviente no está clara, y de hecho da la impresión que tal confusión se mantiene cuidadosamente. Pero sobre todo, es el Maestro viviente quien deberá ser el objetivo de todos los pensamientos del abhyasi. El tutor está preparado y autorizado por el Maestro para llevar a cabo sesiones de grupo de limpieza y meditación. Se supone que es un canal directo del Maestro, trabajan a través de él. En general, un buen abhyasi puede pasar a ser tutor después de 3 o 4 años de práctica regular, así como sobre la base de su obediencia. Pueden tener grupos de 10 a 15 abhyasis, con una dedicación semanal de unas 10 horas a esta tarea. En cuanto a los aspirantes espirituales (abhyasis), deberán practicar con asiduidad sus abhyas diarios, alrededor de 2 horas al día.

Los lugares de la práctica de Sahaj Marg son los ashrams o los centros de la Misión Shri Ram Chandra. El movimiento estimula a que se realicen “Casa Abiertas”, para invitar a amigos, conocidos o personas interesadas a los centros de la Misión, con fines básicamente de proselitismo. La mayoría de los ashrams están en la India, pero también disponen de otros tres en los Estados Unidos y Francia, dos en Dinamarca, y uno en el Reino Unido, Suiza y Sudáfrica. Algunos de esos ashrams se benefician de un rango internacional, de forma que sirven para reunir a abhyasis de todo el mundo para seminarios internacionales.

En 1997, anunciaron más de 700 centros en todo el mundo, aunque las cifras son dispares con las que actualmente ya muestran en sus páginas web. Conviene tomar las cifras con mucha cautela, ya que por ejemplo a finales del pasado 2001 aseguraban tener unos 24 centros en Suiza cuando en realidad tan sólo disponían de 12 a inicios de ese año.

Babuji indicó que “en lo espiritual, la obediencia es de suma importancia. Cuando una persona se entrega a un Maestro, ello significa que lo hace a todos los niveles. Se ha convertido en un mero instrumento en las manos del Maestro (…). Si la obediencia al verdadero gurú es buena, eso le llevará a su objetivo (…) es mejor no tener un gurú en absoluto antes que tener uno malo. Sin un verdadero Maestro, no se puede avanzar, pero es mejor que retroceda con un mal gurú” (“Mi Maestro”, p. 68).

En relación a lo que se espera del aspirante que deviene adepto, es que “cuando el Maestro da una orden, la actividad necesaria la ejecuta inmediatamente, a nivel casi de una acción-refleja. Esto, me parece, es lo que distingue al verdadero adepto de la persona simplemente competente pero que no ha desarrollado la capacidad de obediencia perfecta, espontánea e inmediata … Para seguir este camino, no se requiere de ninguna habilidad o destreza, al mismo tiempo que tampoco se requiere de ningún conocimiento preciso” (“Mi Maestro”, p. 95-97)

En este proceso, la capacidad crítica es algo que debe dejarse de lado, ya que “todo lo que se necesita ahora es una obediencia ciega a las instrucciones del Maestro…se ha alcanzado un nivel donde incluso el razonamiento ya no es necesario…Esto no significa que renunciamos a al razonamiento como algo indigno o incapaz de ayudar…jugó su papel, pero ya terminó, y es hora de que salga fuera del escenario. ¡Esto es todo!… Todo lo que necesitamos ahora es la voluntad; la voluntad de actuar y obedecer al Maestro en cada detalle de su instrucción (“Mi Maestro”, pp 97-98). En definitiva, y según ellos mismos, “¿cuál debe ser la actitud ideal de abhyasi”?… según las propias palabras del Maestro… el abhyasi debe tener su cuerpo muerto, libre del deseo personal, las opiniones personales y completamente desprovisto de cualquier resistencia. Ese abhyasi es un material ideal, ya que no ofrece resistencia alguna, sin más físico que los poderes mentales, espirituales del Maestro”. (“Mi Maestro”, pp 42)

El mensaje que subraya continuamente la SRCM es que sus actividades no tienen coste económico alguno. De hecho, para empezar a meditar con Sahaj Marg no se requiere desembolso económico alguno, claro que para continuar se anima a comprar los libros del Maestro Chari -en particular, “Mi Maestro”- para comprender mejor su pensamiento; luego se anima a contribuir a la asociación para convertirse en un miembro; y si se quiere conocer al Maestro -que es muy recomendable- se tiene que participar en seminarios internacionales de SRCM®  (y para ello, será imprescindible estar en posesión de una tarjeta identificativa hecha por SRCM Internacional, lo que implica que ya se es miembro del respectivo país y que está al tanto de la contribución a la asociación nacional).

Según la Misión Shri Ram Chandra, los únicos recursos de la Misión provienen de las contribuciones y las donaciones de sus miembros, así como la venta de sus publicaciones. En cuanto a las donaciones, para participar plenamente en la vida de la SRCM® hay que pagar una cuota anual a la asociación local de SRCM®, que suele tener diversos niveles de adhesión (miembro, participantes, socios activos o benefactores), con cuotas que pueden oscilar entre los 75€ y los 1.200€; para participar en seminarios internacionales, es necesario añadir una tarjeta identificativa internacional (de coste aproximado de unos 10 dólares americanos). Además, la SRCM® solicita regularmente de sus seguidores “donaciones” para expandir la Misión en el mundo, que es uno de sus principales objetivos. Además, cada nuevo proyecto se acompaña de demandas financieras. Y todos los desastres (terremotos, inundaciones, etc.)  son también subsidiarios de recogida de fondos entre los miembros. En algunos países, las asociaciones locales SRCM® son reconocidas como un servicio público o se benefician de una exención de impuestos sobre las mismas donaciones. Las cantidades de esos donativos varían entre los 50€ – 140€ por abhyasi, dependiendo del país.

En cuanto a las publicaciones, originalmente, las publicaciones fueron creadas por el SRCM en tiempos de Babuji para distribuir sus escritos. Poco después, con Chari en su liderazgo, el objetivo tomó otras formas: la exigencia del “recuerdo constante del Maestro” ha dado lugar a la venta de imágenes del gurú para las casas de cada uno de los abhyasi (o una foto en cada habitación); las Ediciones SRCM han vendido fotos de “recuerdo constante”, así como insignias, camisetas y otros artículos. Todos los discursos de Chari se transcriben, son revisados y corregidos, para más tarde ser compilados y publicados. Cada evento es inmortalizado por un fotógrafo debidamente acreditado, para producir un libro o un álbum y luego un DVD. La SRCM parece haberse ido transformado en un gran grupo de comunicación multimedia, con envío y comercialización de sus productos para todo el mundo. Para sostener todo este desarrollo la SRCM ha instaurado incluso la posibilidad de hacerse miembro vitalicio, de forma que por unos 1.000€ el adepto tendrá acceso a todas las suscripciones posibles.

En la actualidad, algunas fuentes indican que existe enorme confusión total entre la venta de publicaciones y las donaciones, considerándose la compra de publicaciones como donación a los proyectos de Sahaj Marg.

Los bienes raíces de la Misión Chandra Shri Ram se acumulan gradualmente, por primera vez en Occidente con la compra de Augerans en 1988, después con la inauguración de los ashrams de Vrads (Dinamarca) y Molena (Georgia, EE.UU.) en 1992, o el Babuji Memorial Ashram cerca de Madrás en la India en el 1999. Y el derroche de dinero va en aumento para ofrecer un escaparate atractivo de Sahaj Marg: el Ashram de Satkhol en los Himalayas,  las escuelas Omega, los centros de Investigación y Educación CREST en Bangalore o el centro de retiro Spurs en Austin, Texas.

Frank Waaldijk fue una antigua responsable de Misión Chandra Shri Ram para los Países Bajos entre 1993-2005, teniendo a su cargo unos 50  abhyasis. En la actualidad, mantiene un blog crítico sobre SRCM con el nombre “las trampas de la espiritualidad”. Recuerda la época en que salió a la venta el “Whispers From the Brighter World’, que fue lanzado de forma limitada y sin reimpresión posterior el día de cumpleaños de Chari, aunque ya podía reservarse desde un año antes por el precio de 250 dólares. El libro asegura que contiene información única y esencial para el progreso espiritual. Waaldijk recuerda “que en una charla en Dinamarca, puse ejemplo de un médico que quería que su libro fuera leído por mucha gente y decidió darlo gratuitamente…dije que entendía que hiciera actividades que requieran un gasto, pero que si este libro contenía información esencial lo mejor era que pudiera venderse a 10 o 15 personas pudientes y que éstos los distribuyeran en los centros de forma gratuita para que todos los miembros pudieran leerlo…después de aquello me reprendieron duramente …que era totalmente inadecuado lo que había hecho…otros cortaron el contacto conmigo de un día a otro…pero la sorpresa fue todavía mayor cuando leí el libro, ya que no contenía más que una buena cantidad de basura espiritista…y hubo mucha gente que lo pasó muy mal por no poder comprar el libro”.

Un psiquiatra preceptor prominente de Sahaj Marg, Fernando Wulliemier, resume las principales características de los abhyasis de un estudio que realizó “que cubrió una población de 54 personas, durante un período de 8 años, entre 1988 – 1996. Estas 54 personas fueron pacientes que siguieron personalmente una psicoterapia y que comenzó meditar o ya meditar sobre la base de Sahaj Marg yoga”: casi tres cuartas partes son mujeres, con un máximo de entre 35 y 50 años, una proporción excesiva de trabajadores de la salud, maestros y artistas. Muchos están en una crisis “mitad de la vida”, tienen personalidades poco estructuradas (borderline) o que ya han pasado por alguna forma de psicoterapia previamente”.

Oficialmente, el preceptor es el canal entre el Maestro y el abhyasi, por lo que él/ella es alguien “espiritualmente avanzado”. En la práctica, se trata de un reclutador asignado a incrementar los números, debiendo llevar registro detallado de los interesados y las actividades realizadas para atraer a más personas. Los resultados deben reportarse a niveles superiores hasta llegar a Chari. Se organizan según describen los ex miembros, reuniones regulares de diversos preceptores para chequear el desarrollo y las actividades de ellos. La Misión parece llevar a sus preceptores como una empresa de marketing trataría a sus representantes de ventas. Encontrar a personalidades que son psicológicamente frágiles y fáciles de reclutar es una especialidad de los preceptores de Sahaj Marg. Aprovechando la ausencia de una definición clara de la psicoterapia profesional, los preceptores de Sahaj Marg se introdujero hace unos cuantos años en el sector de la psicoterapia, de forma que el número de los así llamados “terapeutas” se ha disparado (v.g, gestalt, psico-genealogía, kinesiología, etc.).

Tanto es así que Chari finalmente disparó la alarma en un discurso el 31 de diciembre de 1992: “…nuestros preceptores deben tener mucho cuidado cuando aceptan nuevos abhyasis, con el fin de asegurarse de no aceptarlos cuando no pueden ser ayudados…me refiero especialmente a las personas con trastornos mentales”.  Aunque ello no impidió que Chari asistiera a una conferencia de la Asociación Internacional de Psiquiatría espiritual en mayo de 1997 en Israel, para escuchar las aportaciones teóricas de Wulliemier, que trataba de explicar la evolución espiritual del Sahaj Marg en forma de “una nueva etapa en el evolución psicológica”. La Asociación Internacional de Psiquiatría del Alma (PSIA) fue fundada por el Dr. Jean-Marc Mantel en 1994. En 1999, fue organizada por la asociación Esencia, creado por el mismo autor. A finales de 2002, quedó disuelta Esencia, debido a los ataques contra su fundador.

Aparece una nueva advertencia en “Whispers”, a fecha 10 de abril de 2001, diciendo Babuji estas palabras de ultratumba: “Tengan cuidado con la confusión que se está realizando entre el funcionamiento de nuestro método espiritual y todas las prácticas psicoanalíticas que se encuentran actualmente… no es deseable hacer conexiones entre ellas. Las críticas actualmente formuladas por los medios de comunicación en contra de Sahaj Marg en Francia, aluden a líderes que manipulan nuestros aspirantes mediante su participación en ambas disciplinas”.

De este modo, el movimiento ha ido refinando sus estrategias de reclutamiento, abandonando la medicina y la psicología progresivamente para adentrarse de pleno en el ámbito de la formación profesional y el crecimiento personal. Si no puede venderse lo espiritual “psi”, el interés recae ahora en desarrollarse como coach, entrenador o preceptor de técnicas de meditación accesibles como es el caso de Heartfulness. En un momento de efervescencia de las propuestas del Mindfulness, el producto pensado por SRCM parece cuanto menos bien empaquetado para encajar con facilidad en el mercado del crecimiento personal.